Очевидно, что уничтожение европейской идишской культуры во время Холокоста нанесло сильнейший удар и по идишской песне: культурные корни этого масштабного, очень разнообразного явления были уничтожены, были погублены и певцы, и их песенные коллекции. И все же, идишская песня не была истреблена полностью – сегодня она процветает и развивается, она звучит в маленьких клубах и на огромных концертных площадках, и ее исполняют в самых разных стилях – от клезмера до хип-хопа.

Сегодня на идише говорят около 700 000 человек, большинство из них – члены ультра-ортодоксальных еврейских общин США, Израиля и Европы. Однако, с 60-х годов в США возрождается интерес к идишскому наследию среди молодых (преимущественно светских) евреев. Люди, которые поют на идиш сегодня – это любители и профессионалы; люди религиозные и светские; те, кто вырос в идишских семьях, и те, кто не знает ни одного слова на идиш; люди, которые воспринимают идиш как живую связь со своими корнями, и те, кто просто интересуется иной народной традицией. Некоторые исполнители в своих песнях выражают ностальгию по европейскому местечку, для других идишская песня – возможность взглянуть в XXI век, попытка предвидеть будущее культуры еврейской диаспоры.

Как менялось восприятие идишской песни

В первые десятилетия ХХ века многие еврейские фольклористы Европы стремились собрать, классифицировать и издать идишские (преимущественно народные) песни. После Холокоста оставшиеся в живых фольклористы упорно продолжали свою работу, поскольку понимали ценность идишской песни, этого свидетельства о жизнях трагически погибших людей. С окончанием войны центральные исторические агентства начали собирать фольклорные материалы в лагерях для перемещенных лиц, воспринимая эти материалы как доказательства злодеяний Холокоста. Фольклорист Шмерке Качергинский, литограф и автор песен, который был заключен в Виленское гетто, а затем был участником партизанского отряда в лесах Белоруссии, выпустил книгу, включив в нее 236 песен гетто и лагерей с нотными записями, которая была издана Нью-Йоркским Конгрессом еврейской культуры в 1948 году.

Параллельно с коллекционированием идишских песен в послевоенные десятилетия были сделаны многочисленные профессиональные записи, благодаря которым для будущих поколений сохранятся голоса конкретных исполнителей. Некоторые исполнители, такие как Майер Богданский, Аркадий Гендлер, Мириам Ниренберг и Лифше Шехтер-Видман, записали собственные диски. Записью песен увлеклись и многие непрофессионалы. Еврейский Научный Институт (YIVO), расположенный в Нью-Йорке, создал проект "Народная песня". В ходе этого проекта были найдены и опрошены американские иммигранты, говорившие на идиш, записаны песни, которые пели в их семьях. 

Роль идиша как разговорного языка существенно снизилась после Второй Мировой Войны, и все же с 1945 по 2001 год были изданы более 130 новых песенников, содержащих либо только идишские песни, либо обширные идишские материалы (преимущественно из коллекций библиотек Нью-Йорка и Лондона). Большинство из этих сборников, выпущенных для "домашнего прослушивания" или для общин, предлагают краткий обзор традиционных идишских песен и удовлетворяют запросы широкой публики. Эти сборники, как правило, содержат разнообразные материалы (например, театральные песни, романсы, сатирические, народные и религиозные песни). Они как бы воплощают известный тезис о том, что идишская песня так или иначе отражает историю идишской культуры. Часто составители этих песенников сопровождают песни фотографиями, анекдотами и пояснениями. Нередко эти вставки действительно оправданы, но порой они формируют сверхностальгическое или сентиментальное восприятие идишской культуры. Важно помнить, что в довоенной Восточной Европе эти песни входили в репертуар совершенно разных исполнителей и звучали в различных ситуациях. Идея обобщенного понятия "идишской песни" появилась гораздо позднее.

В последние годы растет научный интерес к идишской песне: в дополнение к новым исследованиям недавно были переведены и переизданы несколько довоенных сборников, например коллекция песен советского фольклориста Моше Береговского. Другие фольклористы стремились не только записать и издать идишские песни, но и исполнять их. В качестве дополнения к книге "Голос Народа" канадской фольклористки Рут Рубин (род. 1906 г.) были собраны, исполнены и изданы несколько аудиозаписей идишских песен. В числе этих записей и песни периода Холокоста.

Исполнение идишских песен

Многие характерные особенности современного исполнения идишких песен в США берут начало в довоенной идишской культуре. Расцвет ее пришелся на начало ХХ века, когда из Европы прибыли многие тысячи евреев-иммигрантов, говорящих на идише. Сейчас идишская культурная жизнь процветает во многих городах мира, но Нью-Йорк остается ее культурным центром. Здесь процветает идишский театр "Народная сцена" (Folksbiene) под  музыкальным руководством Залмана Млотека; а идишская еженедельная газета "Вперед" (Der Forverts) и вещающая на идиш радиостанция "На час вперед" (Forverts Sho) регулярно посвящают свои материалы идишским песням. Постоянно выступают в Нью-Йорке и несколько идишских хоровых коллективов. Песни являются неотъемлемой частью современных программ изучения языка, они включены в учебники по идиш. Певческие встречи часто проводятся в группах по изучению идишской культуры, которые собираются во многих городах США, Израиля, а также далеко за их пределами.

Некоторые послевоенные исполнители идишской песни в США продолжают использовать стилистику, выработанную их предшественниками. Так, в середине ХХ века еврейский комик Микки Кэц записал множество пародий на популярные американские песни на идише и английском языке. Кэц был продолжателем идишской комедийной традиции, зародившейся в Восточной Европе и получившей развитие в Америке. Некоторые еврейские музыканты, звезды шоу-бизнеса, например, Мэнди Пэтинкин, с удовольствием исполняли и записывали идишские песни,  поскольку воспринимали их как свое национальное наследие и вклад еврейских иммигрантов в развитие музыкального Бродвея.

С 80-х годов среди идишских исполнителей США и Европы становится весьма популярным так называемое "клезмерское возрождение". В 70-х годах многие  еврейские музыканты заново открыли для себя европейский идишский репертуар, почти забытый к середине ХХ века. "Возрождение" началось с деятельности нескольких ансамблей и стремительно переросло в культурное явление, объединяющее сотни любительских и профессиональных ансамблей в США, Европе и далеко за их пределами. Сегодня в США и Европе организуются ежегодные клезмерские лагеря, в которых можно изучать песни на идиш.

В то время как в довоенной Восточной и Центральной Европе термин "клезмер" (он обозначал и музыканта, и музыкальный инструмент) применялся только к странствующим профессиональным еврейским музыкантам, "клезмерское возрождение" обобщило в этом понятии идишскую музыку самого разного происхождения. В отличие от сугубо инструментальных ансамблей довоенной Европы, современные клезмерские коллективы обязательно имеют постоянного солиста либо работают с приглашенными певцами. Таким образом, идишская песня становится основным компонентом современной клезмерской музыки. В первые годы "клезмерского возрождения" большую часть репертуара клезмерских исполнителей составляли идишские песни с пластинок, записанных в первые десятилетия ХХ века эмигрировавшими в Америку мзыкантами. Ироничные тексты этих юмористических песен зачастую сравнивали жизнь в Старом и Новом Свете, что было так понятно американским евреям. С годами музыканты "клезмерского возрождения" стали стремиться к усложнению музыкального материала. Во многом это объяснялось историческим исследованием, которые проводили многие музыканты и их желанием принять участие в развитии и расширении еврейской культурной жизни.

Песня стала объединяющим началом всего клезмерского направления, она представляла безграничные возможности для обсуждения и творческого обмена в  музыкальной и культурной сфере. Среди самых известных певцов "клезмерского возрождения" - Майкл Алперт (группа "Бесстрашный Старый Свет"), Джуди Бресслер (Оркестр Клезмерской Консерватории), Адриенн Копэ и Лорин Склэмберг ("Клезмеры").

Идишская песня за пределами США

В Израиле идишская культура, в том числе и песенная компонента, была мало популярна в первые десятилетия после создания государства. Правительство сознательно развивало новую израильскую культуру на иврите, стремясь тем самым вытеснить культурные предпочтения, характерные для еврейской диаспоры. Однако с 80-х годов в Израиле начинается возрождение идишской культуры. Этому процессу способствует закон, принятый Кнессетом в 1996 году, он направлен на распространение среди израильтян идишской культуры. Немногие израильские певцы поют на идиш, но известная певица Хава Альберштейн с 1970 года выпустила несколько альбомов с записями, в том числе и на идиш.

В Германии и посткоммунистической Восточной Европе рост интереса к еврейской культуре пришелся на последнее десятилетие ХХ века. После окончания многолетних притеснений евреев со стороны советских властей, в годы перестройки американские и советские еврейские музыканты получили, наконец, возможность для общения и совместного творчества. Огромное количество музыкальных семинаров и фестивалей идишской музыки проводятся ежегодно в Германии, Польше, России и Украине.

В первые послевоенные десятилетия идишская музыка почти перестала исполняться в Центральной Европе. В Восточной Германии сохранились несколько исполнителей идишских песен, среди них и Лин Ялдати, еврейка-коммунистка из Амстердама. Во время войны, вплоть до ареста и высылки в лагерь, она давала нелегальные концерты идишской песни. В 1952 она переехала в Восточную Германию и продолжила петь на идише, позднее к ней присоединились и члены ее семьи. В 60-х и 70-х годах идишские песни становятся частью фольклорной и студенческой культуры благодаря таким исполнителям как Джоан Баэз и западно-немецкий дуэт Zupfgeigenhansel (от "Zupfgeige", устаревшее шутливое название гитары - "скрипка, которую щиплют"); также в Германии были изданы несколько песенников на идиш.

С последнего десятилетия ХХ века благодаря широкому распространению идишской музыки в Германии и Восточной Европе возникает множество популярных клезмерских ансамблей, состоящих преимущественно из музыкантов нееврейского происхождения. Это явление вызвало многочисленные дискуссии среди обывателей и ученых. Споры в первую очередь вызывали вопросы подлинности и авторских прав. Рут Эллен Грубер отмечала, что не только еврейская музыка, но и "все, что касается евреев и еврейского наследия воспринимается в обществе очень эмоционально, причиной этому и официальные табу послевоенных лет, и государственная политика, и скрытый антисемитизм, и искреннее чувство утраты, и нечистая совесть".

Благодаря "клезмерскому возрождению" идишские музыканты из США получили, наконец, долгожданную и столь важную для них возможность работать в Европе. Еврейские корни, а также глубокие знания в области современной еврейской культуры позволили им выступать в качестве приглашенных экспертов в европейских странах. Поскольку многие языковые корни в идиш заимствованы из средневерхненемецкого языка, это существенно облегчило понимание текстов идишских песен для немецко-говорящей публики, а музыканты получили возможность живого общения с публикой. В Европе и немецкие, и американские исполнители идишских песен оценили это преимущество, ведь в англоговорящей языковой среде Америки такого рода общение практически исключено.

Религиозная идишская песня

Ультра-ортодоксальные еврейские общины Америки и Израиля поддерживают индустрию популярной музыки, в той части, которая соответствует их религиозным ценностям. Это влияние отражается как в текстах песен, так и в самом процессе записи музыкальных альбомов: например для смешанной аудитории не выпускаются записи песен в женском исполнении (хотя и существует множество записей певиц). Многие альбомы включают идишские песни явно религиозного содержания, а также записи, пронизанные ностальгией о былых песнях, посвященных довоенной жизни еврейских общин. И, хотя эти записи продаются только в ультра-ортодоксальных общинах, они учитывают и общие музыкальные тенденции: например, недавно певец Липа Шмельцер попытался исполнить идишские песни в стиле хип-хоп.

Современные тенденции

Идишская песня по-прежнему популярна в американских еврейских общинах.  Для многих американских евреев песня – это самый удобный способ приобщиться к идишской культуре, возможность противостоять ассимиляции и сохранить национальную самоидентификацию. Благодаря "клезмерскому возрождению" новые поколения евреев растут в музыкальной и песенной идишской среде. Немногие из тех, кто возрождает клезмерскую музыку, знает идиш с детства, но в каждом новом поколении знатоков идиша становится все меньше и меньше. Уходят из жизни те, кто вырос в говоривших на идиш семьях, те, кто на личном примере может рассказать о традиционной идишской культуре.

Несмотря на энтузиазм, вызванный возрождением клезмерской музыки, приходится признать, что утрата разрушенной войной идишской культуры невосполнима. Отсутствие полноценной языковой среды становится непреодолимой преградой на пути тех, кто хочет постоянно совершенствовать свое знание идиш. Невозможность по-настоящему глубокого культурного и лингвистического погружения сказалось на стиле исполнения современных  идишских музыкантов. Им свойственна театрализация песен, стиль их исполнения гораздо более похож на популярную американскую музыку, чем на традиционные народные песни с их бережным отношением к вокалу и стилю исполнения. Недостаточное владение языком также сказалось на появлении новых песен на идиш. Нередко для расшифровки идишской песни требуется глубокое знание языка, иногда понимание приходит лишь после серьезной лингвистической исследовательской работы, занимающей подчас несколько месяцев. Много большая языковая свобода необходима для сочинения новой песни, вот почему лишь немногие люди, изучающие идиш, берутся за создание песен. 

И все же музыканты не перестают искать новые направления работы. Диск "Свадьба в стиле хип-хоп" (Hiphopkhasene), который записали Софи Соломон и Джош "Socalled" Долгин в 2003 году, знаменует приход нового поколения музыкантов на идишскую музыкальную сцену, которые используют вокальный материал и на идиш, и на английском языке, как средство развития современной идишской культуры. 

Автор - Абигэйл Вуд

Список литературы

Slobin, M. ed., 1982. Old Jewish folk music: The collections and writings of Moshe Beregovski. Philadelphia, PA, University of Pennsylvania Press.

Bern, A., 1998. From Klezmer to New Jewish Music: The Musical Evolution of Brave Old World. Available at: www.klezmershack.com/articles/bern.new.html [Accessed January 10, 2002].

Weinreich, M., 1957. Yidishe folkslider mit melodien Y. L. Cahan, ed., New York: YIVO.  

Flam, G., 1992. Singing for Survival: Songs of the Lodz Ghetto 1940-45, Urbana and Chicago: University of Illinois Press.  

Gruber, R.E., 2002. Virtually Jewish: Reinventing Jewish Culture in Europe, Berkeley: University of California Press.  

Jaldati, L. & Rebling, E. eds., Es brennt, Brüder, es brennt: Jiddische Lieder, Berlin: Rütten and Loening.  

Katsherginski, S. & Leivick, H. eds., Lider fun di Getos un Lagern, New York: Alveltlekher Yidisher Kultur-Kongres.  

Koskoff, E., 2000. Music in Lubavitcher life, Champaign, IL: University of Illinois Press.  

Lehmann, H., 2000. ‘Klezmer in Germany/Germans and Klezmer: Reparation or Contribution’. Lecture presented at WOMEX, Berlin, 19 October 2000. Downloaded from www.sukke.de/lecture.html, accessed 10 January 2002.

Mlotek, E.G., Mir trogn a gezang: Favorite Yiddish songs, New York: Adama Books.  

Mlotek, E. & Gottlieb, M. eds., We Are Here: Songs of the Holocaust, New York: Educational Department of the Workmen's Circle.  

Mlotek, E.G. & Mlotek, J. eds., Pearls of Yiddish Song: Favourite Folk, Art and Theatre Songs, New York: The Education Department of the Workmen's Circle.  

Mlotek, E.G. & Mlotek, J., 1995. Songs of generations: New pearls of Yiddish song., New York: Workmens' Circle.  

Rubin, R., 1979. Voices of a People: The Story of Yiddish Folksong, Philadelphia: Jewish Publication Society of America.  

Sapoznik, H., 1988. Collecting Yiddish folksongs: a do-it yourself guide for the amateur Yiddish song-zamler, Der pakn-treger/The book peddler.  

Schaechter-Gottesman, B., 1990. Zumerteg/ Summer days: Twenty Yiddish songs, New York: Yidisher kultur-kongres and the League for Yiddish.  

Shandler, J., 2005. Adventures in Yiddishland: Postvernacular Language and Culture. , Berkeley, CA: University of California Press.  

Silber, L., 1997. The Return of Yiddish Music in Israel. Journal of Jewish Music and Liturgy, 20, 11-22.  

Silverman, J., 1983. The Yiddish song book, Lantham, N.Y.: Scarborough House.  

Slobin, M. ed., American klezmer: its roots and offshoots, Berkeley, CA: University of California Press.  

Vinkovetzky, A., Kovner, A. & Leichter, S. eds., Anthology of Yiddish Folksongs, Jerusalem: Magnes Press.  

Wood, A., Yiddish song in contemporary North America. Cambridge University, UK.  

Записи

Alberstein, Chava and the Klezmatics. (1998). Di Krenitse [The Well]. CD recording: Xenophile, XENO 4052.

Bogdanski, Majer. (2000). Yiddish Songs/Yidishe Lider: Melodies Rare and Familiar. CD recording: Jewish Music Heritage Recordings, London, JMHR CD 017.

Brave Old World. (1990). Klezmer music. CD recording: Flying Fish, FF 70560.

Brave Old World. (1994). Beyond the Pale. CD recording: Rounder Records, Rounder CD 3135.

Budowitz. (2000). Wedding without a bride. CD recording: Buda Musique, 92759-2.

Di Goldene Keyt. (1997). Mir zaynen do tsu zingen! [We’re here to sing!]. CD recording: Di Goldene Keyt (no number).

Gendler, Arkady. (2001). My Hometown Soroke: Yiddish songs of the Ukraine. CD recording: Berkeley Richmond Jewish Community Centre (no number).

Klezmatics. (1988). Shvaygn=Toyt: Heimatklänge of the Lower East-Side. CD recording: Piranha PIR20-2.

Klezmatics. (1992). rhythm + jews. CD recording: Flying Fish FF 70591.

Klezmatics. (1994). Jews with horns. CD recording: Piranha PIR35-2.

Klezmatics. (1997). Possessed. CD recording: Piranha PIR1148.

Klezmer Conservatory Band. (1985). A touch of Klez! CD recording: Vanguard, VMD-79455.

Nirenberg, Mariam. (1986). Folksongs in the East European Jewish Tradition from the repertoire of Mariam Nirenberg. Cassette recording: Global Village, C117.

Rubin, Ruth. (1993). Yiddish song of the Holocaust: A Lecture/Recital. Cassette recording: Global Village, C150.

Schaechter-Widman, Lifshe. (1986). Az di furst avek. [As you go away]. Cassette recording: Global Village, C111.

Solomon and SoCalled. (2003). Hiphopkhasene. CD recording: Piranha, CD-PIR1789.

Waletzky, Joshua. (1989). Partisans of Vilna. CD recording: Flying Fish Records, FF 70450.