La chanson yiddish après l'Holocauste
L'impact de la destruction de la culture yiddish européenne lors de l'Holocauste sur la chanson yiddish est évident : les racines culturelles de ce répertoire varié ont été rasées et les collections de chansons ont été détruites en même temps que leurs chanteurs. Néanmoins, aujourd'hui, la chanson yiddish continue de prospérer et de se développer dans des contextes allant des petits clubs culturels aux grandes scènes de concert, et embrasse des styles musicaux allant du klezmer au hip hop.
Aujourd'hui, le yiddish est parlé par environ 700 000 personnes, dont la plupart appartiennent à des communautés juives strictement orthodoxes aux États-Unis, en Israël et en Europe. Toutefois, depuis les années 1960, le yiddish en tant que "patrimoine" suscite un vif intérêt chez les jeunes juifs d'Amérique du Nord, principalement laïques. Les personnes qui chantent en yiddish aujourd'hui sont à la fois des amateurs et des professionnels, des religieux et des laïcs, des personnes qui ont grandi avec le yiddish et d'autres qui n'en connaissent aucun, des personnes qui voient dans le yiddish un lien intime avec leurs propres racines et d'autres qui sont simplement intéressées par l'exploration d'une autre tradition folklorique. Certains spectacles reflètent la nostalgie du shtetl d'Europe de l'Est, tandis que d'autres utilisent la chanson yiddish comme outil pour créer des visions prospectives de la culture juive diasporique du XXIe siècle.
L'évolution des attitudes à l'égard de la chanson yiddish
Au cours des premières décennies du XXe siècle, un certain nombre de folkloristes juifs européens ont cherché à collecter, classer et publier des chansons yiddish, en particulier des chansons folkloriques. Après l'Holocauste, les folkloristes survivants ont poursuivi ce travail avec vigueur, reconnaissant la valeur de la chanson yiddish en tant que reflet de la vie d'un peuple tragiquement détruit. Juste après la guerre, des projets de collecte de matériel folklorique ont été organisés dans les camps de personnes déplacées par des agences historiques centrales qui cherchaient à enregistrer des témoignages sur les atrocités de l'Holocauste. Le folkloriste Shmerke Kaczerginski, lithographe et auteur de chansons qui avait été incarcéré dans le ghetto de Vilna avant de vivre avec un groupe de partisans dans les bois de la Russie blanche, a préparé un recueil de 236 chansons des ghettos et des camps, dont certaines avec notation musicale, qui a été publié par le Congress for Jewish Culture de New York en 1948.
Parallèlement à la collecte de chansons yiddish, un certain nombre d'enregistrements documentaires ont été réalisés au cours des décennies d'après-guerre, préservant les voix de chanteurs individuels. Parmi les personnes enregistrées figurent Majer Bogdanski, Arkady Gendler, Mariam Niremberg et Lifshe Schaechter-Widman. Parallèlement à ces enregistrements professionnels, de nombreux membres du public se sont également impliqués dans des projets d'enregistrement : au cours des années 1970, YIVO (l'Institut scientifique yiddish, basé à New York) a mis en place un projet de chansons folkloriques mobilisant des personnes pour collecter des chansons d'immigrants parlant yiddish en Amérique.
Malgré le déclin du yiddish en tant que langue parlée après la Seconde Guerre mondiale, plus de 130 nouveaux recueils de chansons contenant soit exclusivement des chansons yiddish, soit une quantité substantielle de matériel yiddish ont été publiés entre 1945 et 2001 (ce chiffre est basé sur les collections des principales bibliothèques de New York et de Londres). La majorité d'entre eux sont des recueils offrant une vue d'ensemble des chansons yiddish "typiques", produites pour être utilisées à la maison ou dans la communauté, répondant aux souhaits d'un large public de s'engager dans ce répertoire. Ces livres ont tendance à placer côte à côte des documents d'origines diverses (par exemple des chansons de théâtre, des chansons artistiques, des chansons politiques, des chansons folkloriques et des chants religieux), renforçant l'idée que la chanson yiddish résume en quelque sorte l'histoire de la culture yiddish. Souvent, les compilateurs de ces recueils de chansons agrémentent cette histoire de photographies, d'anecdotes et d'explications sur les chansons. Bien que ces informations soient souvent utiles, elles favorisent parfois une image trop nostalgique ou sentimentale de la culture yiddish. Il est important de se rappeler que dans l'Europe de l'Est d'avant-guerre, ces chansons représentaient des répertoires et des contextes de représentation très différents : l'idée d'une catégorie unique de "chanson yiddish" est beaucoup plus récente.
Ces dernières années, l'intérêt académique pour la chanson yiddish s'est accru : outre de nouvelles recherches, plusieurs recueils d'avant-guerre, dont ceux du folkloriste soviétique Moshe Beregovski, ont été récemment traduits et republiés. D'autres folkloristes ont cherché non seulement à enregistrer et à publier des chansons yiddish, mais aussi à les interpréter. Outre la publication d'un ouvrage sur la chanson yiddish, Voices of a People, la folkloriste d'origine canadienne Ruth Rubin (née en 1906) a recueilli, interprété et publié des chansons yiddish, réalisant plusieurs enregistrements, dont un de chansons datant de l'époque de l'Holocauste.
La performance
La plupart des contextes dans lesquels les chansons yiddish sont interprétées aujourd'hui aux États-Unis trouvent leur origine dans la culture yiddish d'avant-guerre, qui a prospéré après l'arrivée de milliers d'immigrants juifs yiddishophones venus d'Europe à la fin des années 1900 et au début du vingtième siècle. Si des activités culturelles yiddish sont organisées dans de nombreuses villes à travers le monde, New York reste un centre culturel. Le théâtre yiddish Folksbiene continue de prospérer sous la direction musicale de Zalmen Mlotek ; le journal hebdomadaire en yiddish Der Forverts (Forward) et l'émission de radio en yiddish Forverts Sho (Forward Hour) comportent tous deux des rubriques régulières consacrées à la chanson yiddish. Plusieurs chorales yiddish se réunissent et se produisent régulièrement. Les chansons font également partie intégrante de l'enseignement actuel du yiddish - elles figurent dans les manuels de yiddish et des séances de chant sont fréquemment organisées par des groupes culturels yiddish qui se réunissent régulièrement dans des villes des États-Unis, d'Israël et d'ailleurs.
Certains interprètes de chansons yiddish de l'après-guerre en Amérique du Nord ont choisi de poursuivre dans la voie tracée par leurs prédécesseurs. Au milieu du XXe siècle, l'humoriste juif Mickey Katz a enregistré de nombreuses parodies yiddish-anglais de chansons américaines populaires, poursuivant ainsi une tradition comique yiddish née en Europe de l'Est et développée en Amérique. Plusieurs vedettes juives du show-business, dont Mandy Patinkin, ont interprété ou enregistré des chansons yiddish, reconnaissant ainsi leur propre héritage juif et la contribution des immigrants juifs au développement de la musique à Broadway.
Depuis les années 1980, cependant, le contexte le plus important pour l'interprétation publique de chansons yiddish aux États-Unis et en Europe a été le "renouveau klezmer". Au cours des années 1970, un certain nombre de musiciens juifs américains ont commencé à redécouvrir les répertoires juifs européens qui étaient largement tombés en désuétude au milieu du XXe siècle. À partir de quelques ensembles initiaux, le renouveau s'est rapidement transformé en une scène qui englobe aujourd'hui littéralement des centaines de groupes, amateurs et professionnels, couvrant l'Amérique du Nord, l'Europe et d'autres régions. Plusieurs "camps" klezmer sont organisés chaque année aux États-Unis et en Europe, proposant des cours de chant yiddish.
Alors que dans l'ancien monde - l'Europe centrale et orientale d'avant-guerre - le terme "klezmer" (qui signifie instrument ou musicien) s'appliquait spécifiquement aux musiciens professionnels juifs itinérants, le renouveau a transformé le terme "klezmer" en un vaste terme générique qui englobe la musique yiddish de toutes origines. Contrairement aux ensembles klezmer purement instrumentaux de l'Europe d'avant-guerre, la chanson yiddish est une composante essentielle de la musique klezmer d'aujourd'hui : la majorité des groupes klezmer importants comprennent un chanteur, ou du moins ont travaillé avec un chanteur. Au début du renouveau, le matériel vocal le plus souvent intégré au répertoire klezmer était la chanson yiddish commerciale, en particulier celle enregistrée sur 78 tours au cours des premières décennies du XXe siècle par des musiciens immigrés en Amérique. Les textes de ces chansons abordent souvent, avec un humour ironique, la relation entre la vie dans l'Ancien Monde et l'Amérique "moderne", sujet facilement accessible au public juif américain. Au fur et à mesure que le renouveau progressait, les musiciens ont cherché des approches plus sophistiquées du matériel source. Cette évolution a été alimentée à la fois par les recherches historiques entreprises par de nombreux musiciens et par le désir de s'engager dans des questions plus larges de la culture yiddish.
La chanson est devenue partie intégrante de la scène klezmer, offrant un forum important pour la créativité musicale et culturelle. Les chanteurs les plus connus du renouveau klezmer sont Michael Alpert (Brave Old World), Judy Bressler (Klezmer Conservatory Band), Adrienne Cooper et Lorin Sklamberg (The Klezmatics).
La chanson yiddish en dehors des États-Unis
En Israël, la culture yiddish, y compris la chanson, n'a pas prospéré au cours des premières décennies de la création de l'État : le gouvernement a favorisé la nouvelle culture israélienne de langue hébraïque au détriment des cultures de la diaspora. Néanmoins, une renaissance de la culture yiddish a eu lieu en Israël depuis les années 1980, aidée par une loi adoptée par la Knesset en 1996 encourageant la sensibilisation du public à la culture yiddish. Bien que peu de chanteurs israéliens chantent en yiddish, l'artiste populaire Chava Alberstein a enregistré plusieurs albums populaires comprenant du matériel yiddish depuis les années 1970.
Depuis les années 1980, l'intérêt pour la culture juive s'est accru en Allemagne et dans l'Europe de l'Est post-communiste. Après l'oppression officielle des Juifs soviétiques pendant des décennies par les gouvernements communistes, la perestroïka a permis d'établir des contacts entre les musiciens juifs américains et soviétiques. Un certain nombre d'ateliers et de festivals de musique yiddish sont désormais organisés chaque année en Allemagne, en Pologne, en Russie et en Ukraine.
La musique yiddish n'a pas été totalement absente de l'Europe centrale pendant les décennies d'après-guerre. Une poignée d'interprètes ont chanté des chansons yiddish en Allemagne de l'Est, dont Lin Jaldati, une juive communiste d'Amsterdam qui avait donné des concerts illégaux de chansons yiddish pendant la guerre avant d'être déportée dans une série de camps. En 1952, elle s'est installée en Allemagne de l'Est et a continué à chanter en yiddish, rejointe plus tard par d'autres membres de sa famille. Dans les années 1960 et 1970, certaines chansons yiddish ont également fait partie de la culture étudiante et folklorique, influencées par les répertoires de chanteurs tels que Joan Baez et le groupe ouest-allemand Zupfgeigenhansel ; plusieurs recueils de chansons yiddish ont été publiés en Allemagne.
Depuis le début des années 1990, une importante scène musicale yiddish a prospéré en Allemagne et en Europe de l'Est, principalement parmi les musiciens non juifs, et a donné naissance à de nombreux groupes locaux de musique klezmer. Cette scène a fait l'objet de nombreuses spéculations de la part des chercheurs et du public, principalement en ce qui concerne les questions d'authenticité et de propriété musicale. Malgré le grand enthousiasme du public pour les "choses juives", comme l'a fait remarquer Ruth-Ellen Gruber, "la mémoire des Juifs et du patrimoine juif est chargée d'émotion, que ce soit en raison des tabous officiels de l'après-guerre, de la politique gouvernementale, de l'antisémitisme persistant, d'un sentiment sincère de perte ou d'une conscience coupable".
Le renouveau du klezmer européen a constitué une source d'emploi importante et bienvenue pour les musiciens yiddish américains, dont les propres racines juives et/ou l'immersion dans la culture juive contemporaine ont souvent contribué à leur statut d'experts invités. En raison des racines de la langue dans le moyen haut allemand, le yiddish est largement compréhensible pour les germanophones, ce qui offre des possibilités de communication entre les interprètes et le public, largement absentes dans l'Amérique anglophone ; cette situation a été exploitée par les chanteurs yiddish allemands et américains.
La chanson religieuse yiddish
La communauté juive strictement orthodoxe d'Amérique et d'Israël soutient une importante industrie musicale populaire, qui produit une musique reflétant les valeurs religieuses de cette communauté. Ces valeurs se reflètent à la fois dans les textes des chansons et dans la production musicale : les chanteuses n'apparaissent pas dans les enregistrements destinés à un public mixte (bien qu'un certain nombre d'enregistrements féminins aient été réalisés). Des chansons yiddish figurent sur bon nombre de ces enregistrements. Il s'agit notamment de chansons au contenu explicitement religieux et de présentations nostalgiques d'anciennes chansons reflétant la vie juive d'avant-guerre. Bien que cette musique soit commercialisée au sein de la communauté strictement orthodoxe, les choix musicaux reflètent souvent des tendances extérieures : récemment, l'artiste Lipa Schmeltzer a fait des incursions dans le hip hop yiddish.
Orientations actuelles
La chanson yiddish suscite toujours un grand intérêt au sein de la communauté juive américaine. Pour beaucoup, la chanson est une voie d'accès à une expérience plus large de la culture yiddish, une déclaration anti-assimilation et une expression de racines partagées et d'identité collective. Depuis le renouveau du klezmer, une nouvelle génération de jeunes a grandi au son de la musique et de la chanson yiddish. Néanmoins, si peu de membres de l'ancienne génération du renouveau klezmer ont grandi en connaissant le yiddish à la maison, ce nombre est encore plus faible dans la génération suivante, et les personnes encore en vie qui se souviennent de la culture yiddish traditionnelle de première main sont de moins en moins nombreuses.
Malgré l'enthousiasme, la perte irréversible du monde culturel yiddish d'avant-guerre est une contrainte fondamentale qui limite la profondeur de l'immersion dans la langue et la culture yiddish pour ceux qui choisissent d'opter pour le yiddish aujourd'hui. Ce manque d'immersion culturelle et linguistique a façonné les approches de la nouvelle génération d'interprètes à l'égard du répertoire yiddish. Les interprètes ont eu tendance à se tourner vers le théâtre et les répertoires de chansons populaires, dont le style est plus proche de la musique américaine familière, plutôt que vers les chansons folkloriques traditionnelles, qui requièrent une attention particulière pour un style vocal approprié. La diminution de la maîtrise du yiddish a également eu un impact important sur les nouvelles compositions. Apprendre suffisamment de yiddish pour comprendre des chansons peut être l'affaire de quelques mois d'étude ; néanmoins, une maîtrise beaucoup plus grande est nécessaire pour écrire de nouvelles chansons, et peu de jeunes yiddishistes choisissent d'écrire de nouvelles chansons.
Néanmoins, les artistes recherchent continuellement de nouvelles approches des matériaux musicaux. L'album Hiphopkhasene (2003) de Solomon et SoCalled marque l'arrivée d'une nouvelle génération de musiciens sur la scène musicale yiddish, qui utilisent du matériel vocal en yiddish et en anglais pour commenter la culture yiddish contemporaine.
Par Abigail Wood
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Klezmatics. (1994). Jews with horns. Enregistrement sur CD : Piranha PIR35-2.
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Nirenberg, Mariam. (1986).
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Schaechter-Widman, Lifshe (1986). Az di furst avek. [Au fur et à mesure que vous vous éloignez]. Enregistrement sur cassette : Global Village, C111.
Solomon et SoCalled. (2003). Hiphopkhasene. Enregistrement CD : Piranha, CD-PIR1789.
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