La canzone yiddish dopo l'Olocausto

L'impatto della distruzione della cultura yiddish europea durante l'Olocausto sulla canzone yiddish è evidente: le radici culturali di questo variegato repertorio sono state rase al suolo e le collezioni di canzoni distrutte insieme ai loro cantanti.  Ciononostante, oggi la canzone yiddish continua a prosperare e a svilupparsi in contesti che vanno dai piccoli club culturali ai grandi palcoscenici dei concerti, e abbraccia stili musicali che vanno dal klezmer all'hip hop.

Oggi lo yiddish è parlato da circa 700.000 persone, la maggior parte delle quali nelle comunità ebraiche strettamente ortodosse negli Stati Uniti, in Israele e in Europa.  A partire dagli anni Sessanta, tuttavia, c'è stato anche un grande interesse per lo yiddish come "eredità" tra i giovani ebrei, principalmente laici, del Nord America. Le persone che cantano in yiddish oggi sono sia dilettanti che professionisti, religiosi e laici, persone che sono cresciute con lo yiddish e persone che non lo conoscono; persone che vedono nello yiddish un'intima connessione con le proprie radici e persone che sono semplicemente interessate a esplorare un'altra tradizione popolare. Alcuni spettacoli riflettono una nostalgia per lo shtetl dell'Europa orientale, mentre altri usano la canzone yiddish come strumento per creare visioni lungimiranti della cultura ebraica diasporica del 21^esimo secolo.

Mutamento degli atteggiamenti verso la canzone yiddish

Nei primi decenni del XX secolo, alcuni folkloristi ebrei europei cercarono di raccogliere, classificare e pubblicare le canzoni yiddish, in particolare quelle popolari. Dopo l'Olocausto, i folcloristi sopravvissuti hanno continuato questo lavoro con vigore, riconoscendo il valore della canzone yiddish come riflesso della vita di un popolo tragicamente distrutto.  Subito dopo la guerra, sono stati organizzati progetti di raccolta di materiali folcloristici nel campi per sfollati da agenzie storiche centrali che cercavano di registrare le testimonianze sulle atrocità dell'Olocausto.  Il folclorista Shmerke Kaczerginski, litografo e autore di canzoni che era stato incarcerato nel ghetto di Vilna prima di vivere con un gruppo di partigiani nei boschi della Russia Bianca, preparò un libro di 236 canzoni provenienti dai ghetti e dai campi, alcune delle quali corredate da notazioni musicali, che fu pubblicato dal Congress for Jewish Culture di New York nel 1948.

Parallelamente alla raccolta di canzoni yiddish, nel corso dei decenni del dopoguerra sono state effettuate numerose registrazioni documentarie che hanno conservato le voci di singoli cantanti, tra cui Majer Bogdanski, Arkady Gendler, Mariam Niremberg e Lifshe Schaechter-Widman. Oltre a queste registrazioni professionali, anche molti membri del pubblico sono stati coinvolti in progetti di registrazione: negli anni Settanta lo YIVO (l'Istituto Scientifico Yiddish, con sede a New York) ha istituito un Folk song Project che mobilitava le persone a raccogliere le canzoni degli immigrati di lingua yiddish in America.

Nonostante il declino dello yiddish come lingua parlata dopo la Seconda Guerra Mondiale, nel periodo 1945-2001 sono stati pubblicati più di 130 nuovi canzonieri contenenti esclusivamente canzoni yiddish o una quantità sostanziale di materiale yiddish (questa cifra si basa sulle principali collezioni delle biblioteche di New York e Londra).  La maggior parte sono raccolte che offrono una panoramica di canzoni yiddish "tipiche", prodotte per l'uso a casa o nella comunità, rispondendo al desiderio di un vasto pubblico di impegnarsi con questo repertorio. Questi libri tendono a mettere fianco a fianco materiale di origine diversa (per esempio canzoni teatrali, canzoni d'arte, canzoni politiche, canzoni popolari e canzoni religiose), rafforzando l'idea che la canzone yiddish racchiuda in qualche modo la storia della cultura yiddish.  Spesso i compilatori di questi canzonieri abbelliscono questa storia con fotografie, aneddoti e spiegazioni delle canzoni. È importante ricordare che nell'Europa orientale prebellica queste canzoni rappresentavano repertori e contesti esecutivi molto diversi: l'idea di un'unica categoria di "canzone yiddish" è molto più recente.

Negli ultimi anni, l'interesse accademico per la canzone yiddish è aumentato: oltre a nuove ricerche, sono state recentemente tradotte e ripubblicate diverse raccolte anteguerra, tra cui quelle del folklorista sovietico Moshe Beregovski. Altri folcloristi hanno cercato non solo di registrare e pubblicare le canzoni yiddish, ma anche di eseguirle. Oltre a pubblicare un lungo libro di studi sulla canzone yiddish, Voices of a People, la folclorista di origine canadese Ruth Rubin (nata nel 1906) ha raccolto, eseguito e pubblicato canzoni yiddish, realizzando diverse registrazioni, tra cui una di canzoni dell'epoca dell'Olocausto.

Esecuzione

Molti dei contesti in cui oggi vengono eseguite le canzoni yiddish negli Stati Uniti affondano le loro radici nella cultura yiddish dell'anteguerra, che ha prosperato in seguito all'arrivo di migliaia di immigrati ebrei di lingua yiddish dall'Europa durante la fine del 1900 e l'inizio del XX secolo.  Mentre le attività culturali yiddish si svolgono in molte città del mondo, New York continua a essere un centro culturale. Qui, il teatro yiddish Folksbiene continua a prosperare sotto la guida del direttore musicale Zalmen Mlotek; il giornale settimanale in lingua yiddish Der Forverts (Avanti) e il programma radiofonico in lingua yiddish Forverts Sho (Ora Avanti) includono entrambi servizi regolari sulla canzone yiddish. Diversi cori yiddish si riuniscono e si esibiscono regolarmente. Le canzoni sono anche parte integrante dell'insegnamento dello yiddish: sono incluse nei libri di testo di yiddish e le sessioni di canto sono spesso tenute da gruppi culturali yiddish che si riuniscono regolarmente in città degli Stati Uniti, in Israele e in altri paesi.

Alcuni interpreti del dopoguerra della canzone yiddish in Nord America hanno scelto di continuare a percorrere le strade tracciate dai loro predecessori.  Durante la metà del XX secolo, il comico ebreo Mickey Katz ha registrato molte parodie in yiddish-inglese di canzoni americane popolari, continuando una tradizione comica yiddish iniziata nell'Europa orientale e sviluppatasi in America. Diverse star ebraiche del mondo dello spettacolo, tra cui Mandy Patinkin, hanno interpretato o registrato canzoni yiddish, riconoscendo contemporaneamente la propria eredità ebraica e il contributo degli immigrati ebrei allo sviluppo della musica a Broadway.

Dagli anni '80, tuttavia, il contesto più importante per l'esecuzione pubblica di canzoni yiddish negli Stati Uniti e in Europa è stato il "revival klezmer". Negli anni '70 alcuni musicisti ebrei americani hanno iniziato a riscoprire i repertori ebraici europei che erano in gran parte caduti in disuso alla metà del XX secolo. Da pochi ensemble iniziali, il revival si è rapidamente sviluppato in una scena che oggi comprende letteralmente centinaia di gruppi, amatoriali e professionali, che si estendono in Nord America, Europa e oltre. Ogni anno negli Stati Uniti e in Europa si tengono diversi "campi" klezmer che offrono lezioni di canto yiddish.

Mentre nel Vecchio Mondo - l'Europa orientale e centrale dell'anteguerra - il termine "klezmer" (che significa strumento o musicista) si applicava specificamente ai musicisti professionisti ebrei itineranti, il revival ha trasformato il termine "klezmer" in un ampio termine ombrello sotto il quale è stata inclusa la musica yiddish di tutte le origini. A differenza degli ensemble klezmer puramente strumentali dell'Europa prebellica, il canto yiddish è una componente fondamentale della musica klezmer odierna: la maggior parte dei gruppi klezmer di spicco include un cantante, o almeno ha lavorato con uno di essi. All'inizio del revival, il materiale vocale più frequentemente inserito nel repertorio klezmer era la canzone commerciale yiddish, in particolare quella registrata su 78 giri nei primi decenni del XX secolo dai musicisti immigrati in America. I testi di queste canzoni guardavano spesso al rapporto tra la vita del Vecchio Mondo e l'America "moderna" con umorismo ironico, argomento facilmente accessibile al pubblico ebreo-americano. Con il progredire del revival, i musicisti hanno cercato approcci più sofisticati al materiale di partenza. Ciò è stato alimentato sia dalla ricerca storica che molti musicisti stavano intraprendendo, sia dal desiderio di impegnarsi in questioni più ampie della cultura yiddish.

La canzone è diventata parte integrante della scena klezmer, fornendo un importante forum per la creatività musicale e culturale. Tra i cantanti più noti del revival klezmer figurano Michael Alpert (Brave Old World), Judy Bressler (Klezmer Conservatory Band), Adrienne Cooper e Lorin Sklamberg (The Klezmatics).

Canzone yiddish fuori dagli Stati Uniti

In Israele, la cultura yiddish, compresa la canzone, non ha prosperato durante i primi decenni della creazione dello Stato: il governo ha promosso la nuova cultura israeliana in lingua ebraica a scapito di quella della diaspora. Ciononostante, a partire dagli anni Ottanta si è assistito a una rinascita della cultura yiddish, favorita da una legge approvata dalla Knesset nel 1996 che incoraggiava la conoscenza della cultura yiddish da parte dell'opinione pubblica.  Sebbene pochi cantanti israeliani cantino in yiddish, la popolare artista Chava Alberstein ha inciso diversi album che includono materiale yiddish a partire dagli anni Settanta.

Dagli anni '80 l'interesse per la cultura ebraica è cresciuto in Germania e nell'Europa orientale post-comunista. Dopo l'oppressione ufficiale degli ebrei sovietici per decenni da parte dei governi comunisti, in seguito alla perestrojka, si è cominciato a stabilire un contatto tra musicisti ebrei americani e sovietici.  Numerosi workshop e festival di musica yiddish si tengono ora ogni anno in Germania, Polonia, Russia e Ucraina.

La musica yiddish non era del tutto assente dall'Europa centrale durante i decenni del dopoguerra. Alcuni interpreti cantarono in Germania Est, tra cui Lin Jaldati, un'ebrea comunista di Amsterdam che aveva tenuto concerti illegali di canzoni yiddish durante la guerra prima di essere deportata in una serie di campi.  Nel 1952 si trasferì in Germania Est e continuò a cantare in yiddish, poi raggiunta da altri membri della famiglia. Negli anni Sessanta e Settanta alcune canzoni yiddish sono entrate a far parte della cultura studentesca e popolare, influenzate dai repertori di cantanti come Joan Baez e del gruppo tedesco occidentale Zupfgeigenhansel; in Germania sono stati pubblicati diversi libri di canzoni yiddish.

Dall'inizio degli anni Novanta, in Germania e nell'Europa dell'Est si è sviluppata una notevole scena musicale yiddish che ha generato molti gruppi klezmer locali di successo, soprattutto tra musicisti non ebrei.  Questo è stato oggetto di molte speculazioni da parte degli studiosi e del pubblico, soprattutto per quanto riguarda le questioni di autenticità e di proprietà musicale. Nonostante il grande entusiasmo pubblico per le "cose ebraiche", come ha osservato Ruth-Ellen Gruber, "la memoria degli ebrei e dell'eredità ebraica è emotivamente carica, a causa dei tabù ufficiali del dopoguerra, della politica governativa, del persistente antisemitismo, di un sincero senso di perdita o di una coscienza sporca".

Il revival del klezmer europeo ha costituito una significativa e gradita fonte di impiego per i musicisti yiddish americani, le cui radici ebraiche e/o l'immersione nella cultura ebraica contemporanea hanno spesso contribuito al loro status di esperti in visita.  Grazie alle radici della lingua nel medio-alto tedesco, lo yiddish è in gran parte comprensibile ai germanofoni, il che consente opportunità di comunicazione tra esecutori e pubblico in gran parte assenti nell'America anglofona; ciò è stato sfruttato sia dai cantanti yiddish tedeschi che da quelli americani.

Canzone yiddish religiose

La comunità ebraica strettamente ortodossa in America e in Israele sostiene una considerevole industria musicale popolare, che produce musica che riflette i valori religiosi di questa comunità. Questi valori si riflettono sia nei testi delle canzoni sia nella produzione musicale: le cantanti donne non compaiono nelle registrazioni destinate a un pubblico misto (anche se sono state fatte diverse registrazioni femminili).  Le canzoni yiddish compaiono in molte di queste registrazioni.  Queste includono canzoni con contenuti esplicitamente religiosi e presentazioni nostalgiche di vecchie canzoni che riflettono la vita ebraica prebellica. Sebbene questa musica sia commercializzata all'interno della comunità strettamente ortodossa, le scelte musicali riflettono spesso tendenze esterne: recentemente, l'artista Lipa Schmeltzer ha fatto incursioni nell'hip hop yiddish.

Le direzioni attuali

Il canto yiddish suscita ancora un grande interesse nella comunità ebraica americana.  Per molti, il canto è una via d'accesso a un'esperienza più ampia della cultura yiddish, una dichiarazione anti-assimilazione e un'espressione di radici condivise e di identità collettiva.  Dopo il revival del klezmer, una nuova generazione di giovani è cresciuta circondata dai suoni della musica e del canto yiddish. Tuttavia, mentre pochi della vecchia generazione di revivalisti klezmer sono cresciuti conoscendo lo yiddish da casa, questo numero è ancora più basso nella generazione successiva, e le persone ancora in vita che ricordano la cultura tradizionale yiddish di prima mano stanno diventando sempre meno;

Nonostante l'entusiasmo, la perdita irreversibile del mondo culturale yiddish dell'anteguerra costituisce un limite fondamentale alla profondità dell'immersione nella lingua e nella cultura yiddish a disposizione di coloro che scelgono di avvicinarsi allo yiddish oggi.  Questa mancanza di immersione culturale e linguistica ha plasmato l'approccio della nuova generazione di interpreti al repertorio yiddish. Gli interpreti tendono a gravitare verso i repertori teatrali e di canzoni popolari, il cui stile è più vicino alla musica americana familiare, piuttosto che verso le canzoni popolari tradizionali, che richiedono un'attenzione significativa a uno stile vocale appropriato. La diminuzione della fluidità dello yiddish ha avuto un forte impatto anche sulle nuove composizioni.  Imparare abbastanza yiddish per capire le canzoni può essere una questione di pochi mesi di studio; tuttavia, per scrivere nuove canzoni è necessaria una fluidità molto più elevata, e pochi giovani yiddishisti scelgono di scrivere nuove canzoni. 

Ciononostante, gli artisti cercano continuamente nuovi approcci ai materiali musicali. L'album Hiphopkhasene di Solomon e SoCalled (2003) segna l'arrivo di una nuova generazione di musicisti nella scena musicale yiddish, che utilizza materiale vocale sia in yiddish che in inglese come mezzo di commento alla cultura yiddish contemporanea.

By Abigail Wood

Fonti

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Registrazioni

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Nirenberg, Mariam. (1986). Canzoni della tradizione ebraica dell'Europa orientale dal repertorio di Mariam Nirenberg. Registrazione su cassetta: Global Village, C117.

Rubin, Ruth. (1993). Canzone yiddish dell'Olocausto: Una conferenza/recital. Registrazione su cassetta: Villaggio Globale, C150.

Schaechter-Widman, Lifshe. (1986). Az di furst avek. [Mentre vai via]. Registrazione su cassetta: Villaggio Globale, C111.

Solomon e SoCalled. (2003). Hiphopkhasene. Registrazione su CD: Piranha, CD-PIR1789.

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