Philomena Franz

Philomena Franz (née Köhler), née le 21 juillet 1922 à Biberach, en Allemagne, a grandi dans une famille aux profondes traditions musicales. Son père, Johann Köhler, était violoncelliste, sa mère chanteuse, et son grand-père, Johannes Haag, violoncelliste primé au sein d’un quatuor à cordes. Jeune fille, Philomena se produisait avec la troupe familiale en tant que chanteuse et danseuse, se produisant notamment dans des lieux prestigieux tels que le Lido à Paris et les Winter Gardens à Berlin.

Cette vie artistique prit fin brutalement à la fin des années 1930, lorsque le régime nazi intensifia sa persécution des Roms. En 1938, Heinrich Himmler publia un décret obligeant tous les Roms à s’enregistrer auprès de l’État, les classant officiellement comme non-aryens. La famille Franz se vit confisquer ses passeports, puis ses instruments de musique, ce qui mit effectivement un terme à sa carrière artistique.

Le 21 avril 1944, Philomena fut enregistrée à Auschwitz-Birkenau sous le numéro de prisonnière Z 10 550 (qu'elle porta tatoué sur son bras gauche jusqu'à la fin de sa vie). En mai/juin 1944, elle fut transférée au camp de concentration de Ravensbrück où elle fut enregistrée sous le numéro de prisonnière 40 307. À propos de ses expériences dans les camps d'extermination nazis, Philomena Franz a écrit :

« Je suis un oiseau, je ne peux pas voler. Ils m'ont coupé les ailes. »

L'image d'une musicienne réduite au silence résonne à travers cette déclaration. Pour Franz, dont l'identité était profondément enracinée dans la musique et la scène, cette métaphore évoque de multiples formes d'enfermement : l'emprisonnement physique, la répression culturelle et la fin de l'expression artistique qui avait auparavant défini sa famille depuis des générations.

Si les sources disponibles fournissent peu de détails précis sur ses activités artistiques pendant sa détention, ses poèmes et écrits ultérieurs suggèrent que l’expression créative est devenue un mécanisme de survie interne. Le contraste saisissant entre son éducation artistique et la brutalité des camps allait plus tard inspirer son œuvre créative, en particulier dans sa poésie qui abordait la xénophobie et le traitement des traumatismes.

Après une tentative d’évasion ratée de Ravensbrück, Franz réussit à s’échapper d’un camp près de Wittenberge en 1945. Avec l’aide d’un fermier allemand, elle parvint à rester cachée jusqu’à la fin de la guerre.

Après la libération, Philomena a découvert que la plupart des membres de sa famille avaient été assassinés dans les camps. Ses parents, ses oncles, ses neveux, ses nièces et cinq de ses sept frères et sœurs avaient péri dans le Porajmos (l’Holocauste rom). L’un de ses frères survivants avait servi dans la Wehrmacht et avait échappé à la découverte grâce à son habileté avec les chevaux, protégé par son commandant.

Les aides destinées aux survivants roms étant minimes, Franz se tourna vers la musique, à la fois par nécessité économique et comme moyen de guérison. Elle s'associa à d'autres musiciens sintis pour former un groupe qui fit des tournées en Allemagne, jouant pour les troupes alliées. Pendant cette période, elle se produisit avec son futur mari, Oskar Franz, et son frère survivant dans les mess des officiers américains et lors d'événements à Ansbach et à Tübingen.

La poésie et l'écriture comme moyens de surmonter un traumatisme

Dans les années qui ont suivi la guerre, Philomena a souffert d’une grave dépression, de cauchemars récurrents et d’un sentiment persistant d’enfermement. Elle s’est battue de front contre l’absence de reconnaissance officielle des victimes roms et sintis de l’Holocauste et contre l’insuffisance des mesures de réparation. Lorsqu’elle a finalement reçu 15 000 marks à titre d’indemnisation, les agents des services sociaux ont déduit d’autres prestations, réduisant ainsi considérablement le montant.

Un tournant s'est produit dans les années 1970 lorsqu'un de ses cinq enfants a été victime de harcèlement à l'école parce qu'il était un « Zigeuner » (un terme péjoratif désignant les Roms). Cet incident a poussé Franz à parler de l'Holocauste aux élèves et aux enseignants, marquant le début de sa transformation de la mémoire en récit.

Sa première publication a vu le jour en 1982 avec « Zigeunermärchen » (Contes de gitans), un recueil de contes pour enfants. En 1985, elle a publié son autobiographie révolutionnaire « Zwischen Liebe und Hass : Ein Zigeunerleben » (Entre amour et haine : une vie de Tsigane), l’un des premiers témoignages écrits par une survivante de l’Holocauste rom. Dans cet ouvrage, elle a décrit son séjour à Auschwitz et comment elle a « continué à vivre après le point zéro ».

Franz a continué à écrire, publiant un recueil de poèmes intitulé « Tragen wir einen Blütenzweig im Herzen » (Nous portons une branche fleurie dans notre cœur), suivi de « Stichworte » (Mots-clés) et, en 2017, de « Wie die Wolken laufen » (Comment courent les nuages).

Sa poésie abordait spécifiquement le thème de la violence, utilisant la poésie comme un outil contre la xénophobie et comme un moyen de surmonter le traumatisme inimaginable qu’elle avait vécu. Comme elle l’a exprimé dans son témoignage : « J’ai choisi le bon côté, celui de la réconciliation… Je ne voulais pas de haine, mais l’illumination, cela devait être ainsi, mais sans haine et sans accusation. »

Conséquences sur l'enseignement de l'Holocauste

Franz a été la première femme rom à consigner par écrit ses expériences dans les camps de concentration nazis. Aux côtés de contemporains tels que Ceija Stojka, Otto Rosenberg, Walter Winter et Alfred Lessing, elle a contribué à briser le silence qui entourait l’Holocauste des Roms et des Sintis dans les années 1980. Elle et Stojka sont considérées comme des pionnières de la littérature rom féminine.

Franz a été la première femme rom à consigner par écrit ses expériences dans les camps de concentration nazis. Aux côtés de contemporains tels que Ceija Stojka, Otto Rosenberg, Walter Winter et Alfred Lessing, elle a contribué à briser le silence entourant l’Holocauste des Roms et des Sintis dans les années 1980. Elle et Stojka sont considérées comme les pionnières de la littérature rom féminine.

Son approche de l’enseignement de l’Holocauste mettait l’accent sur la réconciliation plutôt que sur la haine. Comme elle l’a déclaré dans son témoignage : « Ce qui importe, c’est la manière dont on enseigne aux gens ce qui s’est passé… J’ai choisi le bon côté, celui de la réconciliation. »

Les chercheurs ont souligné la manière dont Franz a utilisé le contraste entre son enfance musicale idyllique et les horreurs des camps de concentration pour créer un effet puissant dans ses écrits. Ses expériences d’enfance avec les chevaux et le commerce de chevaux sont également reconnues comme des souvenirs culturels importants pour le peuple sinti.

Jusqu’à la fin de sa vie, Franz est restée un témoin actif, s’adressant régulièrement à des publics variés au sujet du génocide des Roms. Son témoignage a été enregistré à l’aide d’une technologie à 360° afin de préserver son témoignage pour les générations futures. En 2015, elle a fait partie des 19 survivants d’Auschwitz dont les récits ont été présentés dans le reportage spécial du Spiegel intitulé « Les derniers témoins ».

La combinaison unique de Philomena Franz, alliant héritage musical, expression poétique et engagement en faveur de l’éducation, a fait d’elle une figure majeure de la littérature rom et de la mémoire de l’Holocauste. À travers son art et son engagement, elle a contribué de manière substantielle à une meilleure reconnaissance de l’expérience des Roms pendant l’Holocauste, tout en promouvant un message de réconciliation plutôt que de vengeance.

Sources