Philomena Franz

Philomena Franz (de soltera Köhler), nacida el 21 de julio de 1922 en Biberach, Alemania, se crió en una familia con profundas tradiciones musicales. Su padre, Johann Köhler, era violonchelista; su madre, cantante; y su abuelo, Johannes Haag, un violonchelista galardonado que formaba parte de un cuarteto de cuerda. De joven, Philomena actuó con la compañía de su familia como cantante y bailarina, con actuaciones destacadas en lugares prestigiosos como el Lido de París y los Winter Gardens de Berlín.

Esta vida artística se vio bruscamente interrumpida a finales de la década de 1930, cuando el régimen nazi intensificó su persecución del pueblo romaní. En 1938, Heinrich Himmler emitió una orden que exigía a todos los romaníes registrarse ante el Estado, clasificándolos oficialmente como no arios. A la familia Franz le confiscaron los pasaportes, seguidos de sus instrumentos musicales, lo que puso fin de hecho a su carrera artística.

El 21 de abril de 1944, Philomena fue registrada en Auschwitz-Birkenau con el número de prisionera Z 10.550 (que llevó tatuado en el brazo izquierdo durante el resto de su vida). En mayo/junio de 1944, fue trasladada al campo de concentración de Ravensbrück, donde fue registrada como prisionera 40.307. Sobre sus experiencias en los campos de exterminio nazis, Philomena Franz escribió:

«Soy un pájaro, no puedo volar. Me han cortado las alas».

La imagen de una música silenciada resuena en esta declaración. Para Franz, cuya identidad estaba profundamente arraigada en la música y la interpretación, la metáfora alude a múltiples formas de confinamiento: el encarcelamiento físico, la represión cultural y el fin de la expresión artística que había definido a su familia durante generaciones.

Aunque los detalles específicos de sus actividades artísticas durante el encarcelamiento son escasos en las fuentes disponibles, su poesía y sus escritos posteriores sugieren que la expresión creativa se convirtió en un mecanismo interno de supervivencia. El marcado contraste entre su formación artística y la brutalidad de los campos influiría más tarde en su obra creativa, especialmente en su poesía, que abordaba la xenofobia y el trauma procesado.

Tras un intento fallido de fuga de Ravensbrück, Franz logró escapar de un campo cerca de Wittenberge en 1945. Con la ayuda de un granjero alemán, consiguió permanecer oculta hasta el final de la guerra.

Tras la liberación, Philomena descubrió que la mayor parte de su familia había sido asesinada en los campos. Sus padres, tíos, sobrinos, sobrinas y cinco de sus siete hermanos habían perecido en el Porajmos (Holocausto romaní). Uno de sus hermanos supervivientes había servido en la Wehrmacht y evitó ser descubierto gracias a su habilidad con los caballos, protegido por su oficial al mando.

Con la escasa ayuda disponible para los supervivientes romaníes, Franz volvió a la música tanto por necesidad económica como como forma de sanación. Unió fuerzas con otros músicos sinti para formar una banda que realizó giras por Alemania, tocando para las tropas aliadas. Durante este periodo, actuó con su futuro marido, Oskar Franz, y su hermano superviviente en los comedores de oficiales estadounidenses y en eventos en Ansbach y Tubinga.

La poesía y la escritura como forma de superar el trauma

En los años posteriores a la guerra, Philomena sufrió una grave depresión, pesadillas recurrentes y una persistente sensación de cautiverio. Al mismo tiempo, luchó contra la falta de reconocimiento oficial de las víctimas sinti y romaníes del Holocausto y contra los insuficientes esfuerzos de restitución. Cuando finalmente se le concedieron 15 000 marcos en concepto de indemnización, los funcionarios de asistencia social le dedujeron otros pagos, lo que redujo considerablemente la cantidad.

El punto de inflexión se produjo en la década de 1970, cuando uno de sus cinco hijos fue acosado en el colegio por ser un «Zigeuner» (término despectivo para referirse a los romaníes). Este incidente impulsó a Franz a hablar con alumnos y profesores sobre el Holocausto, lo que marcó el inicio de su transformación de la memoria en narrativa.

Su primera publicación llegó en 1982 con «Zigeunermärchen» (Cuentos gitanos), una colección de cuentos de hadas para niños. En 1985, publicó su innovadora autobiografía «Zwischen Liebe und Hass: Ein Zigeunerleben» (Entre el amor y el odio: una vida gitana), uno de los primeros relatos escritos por una superviviente del Holocausto romaní. En esta obra, describió su estancia en Auschwitz y cómo «continuó con su vida tras el punto cero».

Franz siguió escribiendo y publicó una colección de poemas titulada «Tragen wir einen Blütenzweig im Herzen» (Llevamos una rama en flor en nuestro corazón), seguida de «Stichworte» (Palabras clave) y, en 2017, «Wie die Wolken laufen» (Cómo corren las nubes).

Su poesía abordaba específicamente el tema de la violencia, utilizando la poesía como herramienta contra la xenofobia y como medio para procesar el trauma inimaginable que había experimentado. Como expresó en su testimonio: «Elegí el lado bueno, el lado de la reconciliación... No quería tener odio, sino iluminación, eso tenía que ser, pero sin odio y sin acusación».

Repercusiones en la enseñanza sobre el Holocausto

Franz fue la primera mujer romaní en plasmar por escrito sus experiencias en los campos de concentración nazis. Junto con contemporáneos como Ceija Stojka, Otto Rosenberg, Walter Winter y Alfred Lessing, contribuyó a romper el silencio que rodeaba el Holocausto de los romaníes y los sinti en la década de 1980. Tanto ella como Stojka son consideradas pioneras de la literatura romaní escrita por mujeres.

Franz fue la primera mujer romaní en plasmar por escrito sus experiencias en los campos de concentración nazis. Junto con contemporáneos como Ceija Stojka, Otto Rosenberg, Walter Winter y Alfred Lessing, contribuyó a romper el silencio que rodeaba al Holocausto de los romaníes y los sinti en la década de 1980. Tanto ella como Stojka son consideradas pioneras de la literatura romaní femenina.

Su enfoque de la educación sobre el Holocausto hacía hincapié en la reconciliación más que en el odio. Como afirmó en su testimonio: «Lo que importa es la forma en que se enseña a la gente lo que ocurrió... Yo elegí el lado bueno, el lado de la reconciliación».

Los estudiosos han señalado cómo Franz utilizó el contraste entre su idílica infancia musical y los horrores de los campos de concentración para lograr un efecto impactante en sus escritos. Sus experiencias infantiles con los caballos y el comercio de caballos también se reconocen como importantes recuerdos culturales para el pueblo sinti.

Hasta el final de su vida, Franz siguió siendo una testigo activa, hablando regularmente ante públicos diversos sobre el genocidio romaní. Su testimonio se grabó utilizando tecnología de 360° para preservar su testimonio para las generaciones futuras. En 2015, fue una de las 19 supervivientes de Auschwitz cuyos relatos aparecieron en el reportaje especial de Der Spiegel «Los últimos testigos».

La combinación única de Philomena Franz de herencia musical, expresión poética y compromiso con la educación la ha consolidado como una figura significativa en la literatura romaní y la memoria del Holocausto. A través de su arte y su defensa de la causa, contribuyó de manera sustancial a un mayor reconocimiento de la experiencia romaní durante el Holocausto, al tiempo que promovía un mensaje de reconciliación en lugar de venganza.

Sources