Arte e genocidio armeno

Dalla primavera del 1915 all'autunno del 1916, i "Giovani Turchi" ottomani e i loro ausiliari e simpatizzanti civili uccisero tra 664.000 e 1,2 milioni di armeni cristiani nel Medz Yeghern (il Grande Crimine), altrimenti noto come Genocidio armeno. L'Armenia occidentale, l'area sotto il controllo ottomano, era ricca di vita intellettuale e religiosa e di siti importanti come il Monastero di Narekavank, la città di Van e persino il Monte Ararat, altamente simbolico, a soli 8 km dal Monastero di Khor Virap, oltre il moderno confine armeno. Il genocidio armeno avvenne in fasi di oppressione e deportazione, iniziando con l'uccisione di intellettuali armeni, come il compositore Komitas Vardapet, dopo l'ascesa del CUP (Comitato di Unione e Progresso) e di Talaat Pasha. Dopo gli intellettuali, i civili furono sistematicamente e individualmente massacrati e inviati in marce della morte fuori dall'Armenia ottomana, molti dei quali finirono nel deserto siriano, con Der Zor (Deir ez-Zor) come destinazione finale e centro di uccisione per i deportati. [1]

I turchi ottomani usarono la Prima guerra mondiale come pretesto per il genocidio, sostenendo che gli armeni si sarebbero uniti ai loro nemici. Gli armeni ostacolavano il "panturkismo" che il governo turco sperava di attuare per creare un super-impero che si estendesse dalla Turchia attraverso i Paesi di lingua turca dell'Asia centrale fino alla Cina. Gli Ottomani fornirono il modello per il genocidio che seguì. In primo luogo, ci sono le fratture dell'imperialismo, delle "shatterzones" e delle "bloodlands" tra gli imperi, e delle minoranze etniche intrappolate tra le superpotenze o non allineate con gli obiettivi etnici sovrastatali.[2] In secondo luogo, la copertura bellica per il genocidio. Per gli armeni è stata la Prima guerra mondiale, per l'Olocausto la Seconda guerra mondiale e questo è continuato negli ultimi anni del XX secolo con i genocidi in Cambogia, Sudan e degli yazidi in Iraq. Il genocidio armeno è stato per molti versi il modello per il genocidio nazista e per quelli successivi; come scrisse Hitler, "chi, dopo tutto, oggi parla dello sterminio degli armeni?"

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Le prime due fasi del genocidio armeno si concentrarono sull'arruolamento e l'uccisione degli uomini armeni, seguite dallo sterminio della popolazione civile, a partire dagli intellettuali. La terza fase del genocidio è caratterizzata dall'uccisione di donne, bambini e anziani a Der Zor. Durante questa fase, le donne furono anche violentate e convertite con la forza all'Islam, i bambini che ne derivavano furono cresciuti nelle famiglie turche dei perpetratori e i bambini furono rubati alle famiglie armene e portati a crescere nelle case islamiche. La conversione forzata delle donne, il ricorso allo stupro e all'intermarriage, il furto di bambini e l'omicidio di massa degli intellettuali hanno lasciato un segno indelebile nel patrimonio culturale e nazionale armeno.[3]

L'avvocato Raphael Lemkin studiò attentamente il caso armeno mentre si preparava al processo di Norimberga. Fece pressione con successo per ottenere il termine specifico "genocidio" per descrivere la distruzione di popolazioni civili, come definito nella Convenzione delle Nazioni Unite del 1948 sulla prevenzione e la punizione del genocidio.  Parte di questa risoluzione è il fondamentale "Articolo II" che affronta i crimini del Genocidio armeno tanto quanto l'Olocausto, descrivendo esplicitamente il furto e la conversione forzata dei bambini come un crimine genocida. Poiché la Chiesa armena era parte integrante della cultura, le chiese, i monasteri e il clero furono i primi obiettivi del genocidio e migliaia di manoscritti e manufatti medievali furono distrutti durante il genocidio. La città santa di Van rimane nel moderno territorio turco, ex Armenia occidentale, e i restanti siti storici armeni sono stati rinominati, turchizzati e distrutti fin dagli anni Ottanta.

Festa nazionale e danzatori nella chiesa apostolica di San Garabed, completamente distrutta nel 1915. Dalla collezione della missionaria norvegese Bodil Katharine Biørn.

Tuttavia, il genocidio culturale non è stato ufficialmente incluso nell'articolo II, anche se Lemkin e altri hanno riconosciuto l'impatto della distruzione della vita spirituale, culturale e comunitaria come un aspetto specifico del genocidio. Come ha notato Peter Balakian, la distruzione del genocidio armeno fu una distruzione culturale deliberata (epistemicidio) oltre che un genocidio con effetti duraturi sulle generazioni successive, la perdita di reliquie e punti di riferimento e la distruzione della vita intellettuale armena.[4] Compositori come Komitas, preservarono le tradizioni intellettuali e religiose dell'Armenia nella loro musica e usarono canzoni e poesie liriche per preservare la lingua armena. I compositori successivi dell'Armenia orientale sotto il controllo sovietico, come Arno Babajanyan, integrarono la musica popolare nelle composizioni classiche in un processo di recupero dell'eredità musicale armena e di trasmissione a un nuovo pubblico.

La quarta fase del genocidio armeno è spesso considerata la sua negazione.[5] Mentre la Turchia combatte il riconoscimento con ogni mezzo, gli Stati Uniti, ad esempio, non hanno riconosciuto ufficialmente il genocidio armeno fino al 2022. La diaspora armena si divide tra armeni occidentali e orientali. Gli armeni occidentali sono principalmente i discendenti di coloro che sono sopravvissuti al genocidio e che sono emigrati attraverso il Medio Oriente (Siria e Libano) verso il Sud e il Centro America e gli Stati Uniti. L'Armenia orientale è la sede della Chiesa armena a Etchmiadzin, che faceva parte dell'Impero russo e poi dell'URSS, ed è uno Stato indipendente dal 1991. La negazione del genocidio continua a essere un problema per gli armeni che hanno diligentemente preservato la loro religione e la loro lingua sia nella diaspora che sotto il controllo sovietico. Tuttavia, la conservazione dell'identità armena non è solo culturale, poiché la Turchia ha sostenuto l'Azerbaigian nei conflitti territoriali e nella guerra per la regione del Nagorno-Karabakh tra Armenia e Azerbaigian. La distruzione culturale dell'Armenia ha distrutto anche i meccanismi di documentazione della cultura storica e del genocidio nel suo svolgimento. La musica, come quella di Komitas, deve quindi essere letta come testimonianza e conservazione.

Da Alexandra Birch, aprile 2024

Fonti

  1. Raymond Kévorkian, Il genocidio armeno: A complete history (New York: Bloomsbury Publishing, 2011).
  2. Omer Bartov e Eric D. Weitz, eds., Shatterzone of empires: Coexistence and violence in the German, Habsburg, Russian, and Ottoman borderlands (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2013).
  3. Il Museo del Genocidio Armeno "Tsitsernakaberd" ha molte fonti per ulteriori ricerche ed eccellenti bibliografie di riferimento: www.genocide-museum.am/eng/index.php
  4. Peter Balakian, Raphael Lemkin, Cultural Destruction, and the Armenian Genocide, Holocaust and Genocide Studies, Volume 27, Issue 1, Spring 2013, Pages 57-89, https://doi.org/10.1093/hgs/dct001.
  5. Taner Akçam, From empire to republic: Turkish nationalism and the Armenian genocide (New York: Bloomsbury Publishing, 2008)
Komitas Vardapet in 1902 (colourised)

Komitas Vardapet nel 1902 (colorato)

Arno Babajanyan's (1921-1983)

Gran parte della musica di Arno Babajanyan (1921-1983) è radicata nella musica popolare e nel folklore armeno.

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